Otra discusión importante se encendió en torno a la persona de Johann Joseph Gaßner, y sus maravillosos tratamientos, que despertaron en Alemania una gran admiración.
Nacido en Branz en el condado de Bludenz, en 1727, ordenado sacerdote en 1750, fue párroco, desde 1758, en Klösterle (Austria) en la diócesis de Coira. Atormentado por un dolor de cabeza casi constante, se puso a pensar que la mayoría de las enfermedades debían atribuirse al demonio y curarse gracias a la invocación del nombre de Jesús, especialmente después de que le pareció haberlo experimentado en sí mismo.
Entonces trató de curar a otros de la misma manera, invocando el nombre de Jesús, y tuvo éxito en varias ocasiones. En 1744 desde su parroquia se dirigió a Meersburg en la diócesis de Constanza y allí entre una ola de gente cada vez mayor hizo sus conjuros.
Pero el Arzobispo Franz Konrad card. de Rodt le mandó órdenes de abandonar su diócesis en dos días. Y como Gaßner no obedeció tan pronto, le hizo llamar de vuelta a su parroquia por el obispo de Coira.
Por lo tanto, Gaßner regresó a Klösterle, pero poco después recibió una invitación del obispo de Ratisbona y preboste de Ellmangen, el conde Antonio Ignacio de Fugger, y rápidamente, en octubre de 1774, se dirigió a Ellwangen. Allí recibió la hospitalidad liberal del obispo y el título de consejero eclesiástico.
De Baviera y de Suevia le atraían, para tener salud, grandes y pequeños, doctos e inducidos, católicos y no católicos, en filas. El gobierno de la Baviera electoral no quería tolerarlo en Amberga y otros lugares; pero los médicos bávaros Johann Anton von Wolter y Johann Nepomuk Anton Leuthner lo tomaron para protegerlo, y también el consejero gubernamental Joseph Edler von Sartori en Ellwangen y el célebre Johann Caspar Lavater. Sus adversarios eran, además del obispo de Constanza, los arzobispos de Salzburgo y de Praga.
Gaßner en 1774 publicó en Kempten “Lecciones útiles para argumentar contra el diablo”, una obra que luego fue reimpresa varias veces, donde explicaba más abiertamente su conducta.
Dividió en tres clases de hombres poseídos por el demonio: circumsessi (rodeados) es decir, asaltados por el demonio tanto en cuanto al cuerpo como en cuanto al alma; obsessi o maleficiados, es decir, tomados por el encanto diabólico; y finalmente poseídos, es decir, aquellos propiamente poseídos por el demonio o energumeni.
Afirmaba, además, que no había enfermedad que no pudiera provenir del demonio; de modo que cada vez que el arte médico no beneficiaba, se podía creer en un rodeo u obsesión; la forma más fácil de curar las enfermedades causadas por el demonio era el exorcismo hecho en el nombre de Jesús; pero esto no funcionaba en enfermedades puramente naturales, en niños, en dementes, en melancólicos y en aquellos que no tienen fe.
Si la enfermedad es natural, es decir, engendrada por el demonio, lo demuestra el exorcismus probativus, es decir, la orden dada a Satanás de producir en el paciente los paroxismos propios de cada enfermedad.
Sostenía entonces que entonces sólo el enfermo podía sentir beneficio, cuando creía firmemente en la virtud del nombre de Jesús y en el origen diabólico de la enfermedad: que si después de obtener el beneficio perdía la fe, recaería en la enfermedad; y si la enfermedad diabólica se transformaba en natural, sería vano todo exorcismo.
Gaßner luego negó que las curas que realizó fueran consideradas milagrosas.
Muchos teólogos se escandalizaron con esta doctrina de Gaßner; ya que las Escrituras y los Padres no hacen mención alguna de las dos primeras clases de hombres poseídos por el demonio, sino solo de la última: dejarse con ella una vía de escape, siempre que la cura fallara; la manera de volver sospechosa, ya que Gaßner no solo usaba los exorcismos de la Iglesia.
En su curato él estaba sentado en una silla, revestido de la estola, sosteniendo un crucifijo en la mano, alrededor del cuello una cadena de plata de la cual descendía también un crucifijo que, según él, tenía una partícula de la Vera Cruz. Él miraba fijamente en los dedos al enfermo y estos en él: su voz tomaba un tono vibrante e imperioso: con una mano presionaba con gran violencia la frente del enfermo, con la otra la nuca.
A menudo también tocaba la parte enferma, es decir, golpeaba con fuerza a toda la persona; así comenzaba su exorcismo probatorio. El enfermo era abrumado por convulsiones y otros síntomas de la enfermedad, hasta que él instaba a Satanás a dejarle un poco de tregua al paciente. A veces también le daba alguna medicina al enfermo, como aceite u otro líquido o amuletos, en el nombre de Jesús, y si la enfermedad no desaparecía tan pronto, ordenaba al enfermo que volviera.
El juicio de los contemporáneos, católicos y protestantes, fue muy diferente: más de cien disertaciones fueron escritas a favor y en contra de Gaßner y muchos incluso de los opositores reconocieron esos fenómenos extraordinarios.
En Ratisbona, donde había alcanzado mayor fama, fue golpeado por una prohibición imperial, que le prohibió cualquier tratamiento y le ordenó evacuar la ciudad. El obispo de Ratisbona le confió el decanato de Pondorf, en el cual murió en 1779.
Muchos incrédulos de aquella época, en su ciega partición por Gaßner, se entregaron a las más groseras supersticiones; otros fueron llevados a la oración. Más tarde, se quisieron atribuir estas curas al magnetismo, que poco después despertó un gran revuelo en Francia.
El médico Franz Anton Mesmer, de Merseburgo, dedicado a las doctrinas alquímicas y astronómicas, habiendo asistido en 1773 en Viena a las experiencias del jesuita Maximiliano Hell sobre la eficacia del imán en el sistema nervioso de los animales, pretendió muy pronto obtener los mismos efectos sin imán.
En Alemania, sin embargo, tuvo poco seguimiento, pero tanto más lo tuvo en París, después de 1778, protegido por el barón Luis Augusto de Breteuil y otros; de modo que, a pesar de la oposición de la Academia médica, que condenó esas maravillas como ilusiones, logró fundar una escuela muy numerosa y, de hecho, estableció la sociedad de la armonía universal, que se extendió rápidamente por todo el reino.
Los enfermos y los espectadores se reunían en una sala grande, débilmente iluminada y bien perfumada. En el medio se levantaba una tina, no muy grande, de madera: de su tapa se extendían por fuera muchos pequeños cilindros de hierro, y estos eran agarrados por la mano por los enfermos, que estaban a su alrededor casi desnudos y se aplicaban a la parte enferma.
Todos formaban una cadena, a menudo dándose la mano. Mesmer tomaba una varita de hierro de diez a doce palmas de largo, como conductor del fluido magnético; en ella hacía sonar música o canciones; y después de esto muchos experimentaban movimientos y convulsiones nerviosas, todos eran sometidos al magnetizador y se sentían atraídos hacia él. Después nadie recordaba lo sucedido.
El mesmerismo pronto pasó al sonambulismo. Se soltaron todos los aparatos exteriores: pero sus efectos no disminuyeron.
Armand-Marie-Jacques de Chastenet, marqués de Puységur, discípulo de Mesmer, se contentaba con un simple toque de la mano o el mero contacto, poniendo una mano en el lado enfermo y la otra en el lado opuesto. Todo dependía de la concurrencia de las dos voluntades, del médico y del paciente.
Otros (el padre José Custódio de Faria) suprimían todo contacto e inducían el sueño magnético con el simple imperio de la voz. Muchos querían conseguirlo con un mero acto de voluntad.
El médico Jacques Henri Désiré Petetin puso en escena en Lyon el sonambulismo clarividente: a esto siguieron los éxtasis magnéticos y el comercio con los espíritus.
La teología pronto tuvo que estudiar tales fenómenos. Algunos parecían no saber elogiarlos lo suficiente y los creían muy oportunos para defender mejor los milagros y las profecías contra los incrédulos; otros advertían que debían recurrir a ellos para obtener nuevas revelaciones; pero otros, en cambio, reconocían los muchos peligros de cuerpo y alma a los que los magnetizadores exponían, las perniciosas ilusiones que ocurrían con demasiada frecuencia, la falta de proporción debida entre las causas físicas y los efectos.
Se discutió mucho si los efectos del magnetismo debían atribuirse a fuerzas naturales o a eficacia diabólica, y esto si en su totalidad o en parte. Muchos admitían que algunos fenómenos, pero no todos, podían explicarse naturalmente.
En general, el uso del magnetismo fue prohibido por la Iglesia, ya que se utilizaban medios ilícitos para fines ilícitos, es decir, efectos preternaturales, se violaban las leyes del pudor cristiano, se eliminaba el uso de la razón y se producía el sonambulismo magnético.
Card. JOSÉ HERGENRÖTHER HORSCH, Historia universal de la Iglesia, vol. 11: “La fundación de la masonería, el febronianismo, la supresión de los jesuitas”,
NOTAS
[iii] Des Wohlehrwürdigen Herrn Johannes Joseph Gaßners Weise, fromm und gesund zu leben, auch ruhig und gottselig zu sterben. Kempten, 1774. Allgemeine deutsche Bibliothek XXIV, parte 2, p. 610 ss,; XXVII, parte 2, p. 396 ss.; XXVIII, 278 (donde se citan 28 escritos).
[iv] Joseph-Philippe-François Deleuze, Histoire critique du Magnétisme animal, París, 1813. Der animalische Magnetismus, traducción del italiano, Ratisbona, 1853, Las decisiones de Roma del 19 de Mayo y del 1 de Julio de 1812, del 4 de Agosto de 1856, y del 21 Mayo de 1858 en Jean-Pierre Gury SJ, Compéndium Theologíæ morális I, ed. de Ratisbona 1862, págs. 106-109, Tractátus de præcépta Decálogi II, Apéndice,276-281.
